...
Гуссерль (Husserl) Едмунд (1859-1938) PDF Печать E-mail

Гуссерль (Husserl) Едмунд (1859-1938)

Гуссерль (Husserl) Едмунд (1859-1938) – німецький філософ, засновник феноменології, одна з найбільш значних фігур у філософії 20 століття. Для формування його поглядів велике значення мали теорії описової психології Брентано і К.Штумпфа, логічні ідеї Лотці, Больцано, Фреге, історицизм Дильтея, трансцендентальний ідеалізм неокантіанства (Наторп). Крім того, у текстах Гуссерля помітний вплив Декарта, Канта, Лейбніца, Локка, Юма. Творчість Гуссерля можна розділити на кілька етапів. Перший з них, що характеризується емпірико-позитивістським нахилом, представлений роботою “Філософія арифметики“ (1894), спрямованої на розкриття психологічних основ логіки і математики. У ключовій роботі другого етапу – “Логічних дослідженнях“ (1901) – намічений радикальний розрив із психологізмом і емпіризмом, сформульовані основні категорії і програма нової філософської дисципліни – “феноменології“. У 1 томі (“Пролегомени“), критикуючи антропологізм і психологізм у логіку (прагнення редукувати істини логіки і математики до специфіки індивідуального або групового дізнання), Гуссерль прагне обгрунтувати “чисту логіку“, що покликана розкрити об’єктивно-ідеальну єдність теоретичного знання, що є незалежним як від зв’язків між фізичними об’єктами, так і від зв’язків психічних переживань конкретного індивіда. Найбільш важливий 2 том, де позначені центральні проблеми всієї наступної творчості Гуссерля. У “Логічних дослідженнях“ есплікуються категорії і принципи феноменології, що покликана показати можливість “чистої логіки“ як фундаменту наукового пізнання. Феноменологія – до-теоретична наука, не зв’язана метафізичними поняттями, що, за Гуссерлем, безпосередньо описує процес конститування змісту свідомістю. Ця безпосередність обумовлена тим, що феноменологія “виносить за дужки“ як апарат умовиводів, так і традиційні метафізичні проблеми, з яких фундаментальна – проблема трансценденції або ‘“зовнішнього світу“. Основною теоретичною передумовою “Логічних досліджень“ є теорія значення, а основі якої лежить розрізнення “позначень“ (Anzeichen) і “вираження“ (Ausdruck) як двох різних функцій знака (Zeichen). У першому випадку знак використовується в по-всякденній комунікації і виконує власне знакову функцію – вказує на предмет або інший знак. Ця функція є вторинною або похідною стосовно “вираження“, що існує поза коммунікації і є носієм значення. Таким чином, для феноменології головним виявляється дослідження “самотнього“, виключеного з комунікації свідомості, що являє собою первинне джерело суті. Третій, “трансцендентальний“ період, охоплює велику частину творчої спадщини Гуссерля. В “Ідеях до чистої феноменології“ (1913) проблематика феноменологічного дослідження свідомості одержує подальший розвиток. На відміну від “Логічних досліджень“, полем дослідження феноменології стає “трансцендентальна свідомість“. Для досягнення “феноменологічної установки“ і сфери чистої свідомості необхідно послідовне проведення особливої процедури – феноменологической або редукції “епосі“. Перший етап, що полягає у винесенні за дужки всіх суджень про предмети зовнішнього світу (область “природної установки“ чи повсякденної свідомості), дозволяє виділити індивідуальну свідомість або психологічну суб’єктивність як область дослідження феноменологічної психології. Свідомість з’являється як феномен, не включений у каузальність природних процесів. Другий, етап – ейдетична редукція – спрямована на виявлення сутнісної архітектоніки або свідомості його а priori, що представляє собою поле чистих сутностей “ейдосов“, що іманентні психічним актам і в той же час несводими до них. Третій етап або трансцендентальна редукція, що полягає у винесенні за дужки психологічного життя свідомості, відкриває сферу дослідження власне феноменології, як філософської науки. Це трансцендентальна свідомість, що є носієм об’єктивно-ідеальної значимості досвіду і не може бути скорочена ні до причинно-наслідкового зв’язку фізичних речей, ні до зв’язку психічних переживань окремого суб’єкта. У той же час, трансцендентальну свідомість не являє собою самостійною онтологічною сферою “ідей“ або ідеальну субстанцію в стилі Декарта. Термін “свідомість“ використовується Гуссерлем у специфічному розумінні, що виражає прагнення відмежувати феноменологію від метафізичної традиції. Трансцендентальна свідомість вже завжди імманентно містить у собі будь-яку трансценденцію, будь то “зовнішній світ“ чи “річ у собі“: воно є передумовою і дійсною сферою конститування змісту, у тому числі й умовою поділу “внутрішнього“ і “зовнішнього“. Будучи передумовою пре-дметності, свідомість не може бути, опредмечено і досліджено методами, що об’єктивують. Фундаментальною характеристикою свідомості є інтенціональ-ність – усяка свідомість, є “свідомість про“ – тобто свідомість існує лише як припущення або “думка“ предметів, як свідомість іншого, а не як свідомість власних актів. Інтенціональність описується як двочленна корелятивна струк-тура, що включає акт припущення предмета (ноезис) і нерозривно зв’язаний з ним предмет, що осмислюється, (ноема). Поетичні фази формують різноманітне і мінливе життя або свідомість його “реальний“ момент; ноема являє собою “ідеальний“ момент, предметний зміст, що зберігає ідентичність у різний актах свідомості. Ноема в кожнім ноетичнім акті представлена подвійно: як актуальне поле, “висвітлене“ даним актом, і як інші, потенційно можливі переживання предмета або “обрій“, що є умовою всякої актуальності. (Сприйняття однієї зі сторін куба припускає наявність інших його частин як чи обрій потенційності.) У підставі ноетико-норматиче-ских структур лежать темпоральние фази свідомості, що власне і формують первинні значеннєві розходження, засновані на розходженні тимчасових моментів потоку переживань. Темпоральность свідомості описується як структурна єдність трьох моментів: “тепер“ – крапка, її утримання (ретенция) і передбачення (протенция) або конститування умов наступного моменту. У “Картезіанських міркуваннях“ (1932) Гуссерль переосмислює проблему інтенціональності в термінах декартівського соgito, визнаючи тим самим зв’язок феноменології з попередніми системами трансцендентального ідеалізму. Центральне поняття цього періоду творчості – трансцендентальна суб’єктивність его, що досліджується феноменологічною “егологією“. Сам термін “суб’єктивність“ використовується Гуссерлем у двох значеннях. З одного боку, він позначає всю сферу трансцендентального досвіду або “монаду“, що володіє нескінченним потенціалом пізнання й описувала у вигляді інтенціональної структури ego cogitatio cogitatum (де cogitatum – синоніми ноезиса і ноеми). З іншого боку, трансцендентальною суб’єктивністю називається перший елемент зазначеної тріади – чисте ego, абсолютна суб’єктивність, що представляє собою стійкий полюс, що зберігає свою ідентичність у всіх різноманітних актах і тим самим підтримуючий єдність свідомості. Повернення до суб’єкта, здійснюване Гуссерлем, не означає відродження антропологізму, інтроспекції і “самопізнання“. Чиста свідомість або трансцендентальне “Я“ являє собою граничну крапку досвіду, з яким сам цей досвід, що включає як індивідуальне “Я“, так і світ, що є завжди як корелят свідомості, обдивляється й описується незацікавленим спостерігачем. Феноменологія, що у ранніх роботах виступала як допоміжна дисципліна для створення фундаменту чистої логіки, здобуває тут статус “першої філософії“ і підстави будь-якого можливого знання, що повинне бути заново відбудоване на феноменологному фундаменті. Пізній етап філо-софствування Гуссерля характеризується частковим відмовленням від ідеї строго беспередпосилкового знання. Це продиктовано проблематикою останньої книги Гуссерля “Криза європейськ наук і трансцендентальної феноменологі“ (1938), присвячен сфері соціалістичної і повсякденної свідомості, що колись “виноси за дужки“. Ще в “Ідеях“ Гуссерль ввів термін “інтерсуб’єктивність“ для позначення зв’язку з іншими “Я“. Прагнучи уникнути ідеалізму і соліпсизму, він ретельно розробляє проблематику інтерсуб’єктивности в “Картезіанських міркуваннях“, де інше “Я“ осягається монадой шляхом “відчуванния“, аналогії, “відображення“, тобто необхідним, але вторинним образом. Ця вторинність робить проблему інтерсуб’єктивности власне кажучи нерозв’язної в рамках трансцендентально-феноменологичного ідеалізму. У “Кризі“ для рішення сформованого парадокса вводиться поняття “життєвого світу“, що покликана об’єднати еgо-монади і виявити конкретно-історичний шар конституювання змісту як корелят-трансцендентальної суб’єктивності. “Життєвий світ“ являє собою сферу дорефлексивних фундаментальних очевидностей повсякденної свідомості, що кореняться в практичній діяльності і є непереборною передумовою наукового знання. Ці очевидності, що володіють історичністю і релятивністю, будучи необхідними корелятами трансцендентальної суб’єктивності, порушують її чистоту і самодостатність. Тим самим ставиться під питання те, що раніше представлялося Гуссерлем безсумнівним, – можливість абсолютної і незацікавленої позиції феноменолога. Досліджуючи процес виникнення категоріального апарата науки Нового часу, Гуссерль показує, що “чисті“ поняття математики і геометрії споконвічно кореняться в первинних оче-видностях “життєвого світу“, у дорефлексивной наївності повсякденної свідомості. У процесі історичного розвитку цей зв’язок виявляється втраченим, що веде до глобальної кризи європейської раціональності, що втрачає смисловиття обрій людських ідеалів і цінностей. Гуссерль дуже вплинув на формування таких плинів як екзистенціалізм (Сартр), структуралізм (Дерріда), неотомізм; крім того, феноменологія була сприйнята багатьма школами соціології і психології. Серед тих, хто були учнями Гуссерля, – такі фігури як Хайдеггер, Левинас, Шелер, Р.Ингарден. В останні десятиліття інтерес до спадщини Гуссерля незмінно зростає; феноменологія одержала поширення в США, Великобританії, Японії й інших країн.

 

Яндекс.Метрика >